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细节的可贵:评《上帝与皇帝之争——太平天国的宗教与政治》  

2011-10-08 10:14:37|  分类: 太平天国史拾零 |  标签: |举报 |字号 订阅

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细节的可贵:评《上帝与皇帝之争——太平天国的宗教与政治》

 

不久前刚刚由世纪出版集团和上海人民出版社推出的中译本《上帝与皇帝之争——太平天国的宗教与政治》,在海外研究太平天国史和近代中国宗教史的圈子里,其实已并非陌生的资料:早在2004年,这本英文名为The Taiping Heavenly Kingdom: Rebellion and the Blasphemy of Empire(《太平天国:叛乱和对帝国的亵渎》)的著作,就由位于美国西雅图的华盛顿大学出版社出版,并在专业人士间流传。

本书作者托马斯.H.赖利是一名研究中国史和亚洲史的学者,他的这本并非很厚重的著作(中文版195页,英文版232页,另附彩图8帧及附录、注释、引文目录等),侧重点是宗教,以及宗教对太平天国运动及晚清中国社会的影响,从这个意义上讲,中译本的译名,似比英文原名更贴切一些。

和中译本不同的是,英文原著的封面,使用了100多年前英国人呤唎《太平天国亲历记》中一幅“太平天国礼拜图”的绘画作品,而这绝不仅仅是一个巧合:和呤唎的作品一样,赖利的书将太平天国运动定义为“新宗教运动”,强调了太平天国的宗教性,并将着重点放在分析这一宗教性的由来。

在这本书里,作者既不同意国内传统史学观点,即认定太平天国运动是一场农民起义,而上帝教仅仅是洪秀全等人发动群众、组织起义的一种借力、一种工具,也不认同近百年来海外主流观点,即认为洪秀全的上帝教是“伪基督教”和“异端”,将研究的重点放在上帝教与传统基督教之异上,而是认为太平天国运动是一场带有浓厚新教影响的“信仰战争”,是新宗教对中国传统思想、对排斥基督教的清王朝的一种反抗。

作者在书中用很大篇幅叙述了自明末至清朝前期,天主教、基督教在中国的传播,以及雍正、乾隆两位清朝皇帝对天主教和基督教的排斥与打压。在作者看来,罗马教廷的墨守成规和清朝皇帝对“异端邪说”的本能反感,堵死了天主教在中国传播之路,而更大胆、更灵活、更愿意本土化的基督教新教则在18世纪末逐渐渗透入中国,并得到更深入的传播,其中中国人梁发的《劝世良言》因为使用了中国人熟悉的比喻、典故,取得了意想不到的效果。作者用大量资料和分析,令人信服的证明,在接触到《劝世良言》、继而开始从罗孝全等人那里深入学习基督教知识之初,洪秀全是个虔诚的新教徒,他的异端色彩一部分来自宗教知识的匮乏,一部分来自个人的性格与抱负。

书中详细罗列了新教与天主教在“GOD”这个词译名上的异同,并指出上帝教在这方面更接近于新教、而非认为“上帝”一词不应使用的天主教,并指出清初的中国传教之争,教堂认定利玛窦等人将“GOD”翻译成“上帝”不合法,影响了天主教在中国社会的受欢迎程度,因为“上帝”一词在中国传统典籍中早已有之,使用这一中国人熟悉的词汇,并对尊孔、祭祖等中国传统习俗加以尊重,有助于让中国人相信,基督教不是舶来品,而同样是中国早已有之、却在近代被遗忘的东西,消除中国社会的抵触情绪。在这方面,信教显得更灵活,而洪秀全在早期的作品中又着力强调了中国“自古一体敬拜上帝”,使得上帝教的传播更加迅速和普及。

这种从上帝称谓等细节入手的研究方式,美国学者濮友真曾经使用过,国内的王庆成、夏春涛等人更加以发扬,但将这些异同放到整个基督教东渐史,并以天主教的挫折和新教的成功相对比,是较为新颖的思路。太平天国时期,信奉新教的英、美对太平天国的态度经历过几次反覆,而信奉天主教的法国几乎从一开始即与太平天国关系紧张,法国耶稣会传教士在英、美传教士普遍对天京抱有好感之际便持不同立场,而太平天国方面也曾在天京捣毁过法国天主教堂(对新教堂则未加破坏),尤其值得关注的是,法国耶稣会传教士葛必达曾在致教会的信中公开指责,太平天国的“狂暴”是“英美新教徒不负责任片面传教的结果”。

正如许多海外研究者所指出的,当外国人发现,洪秀全自称上帝之子、耶稣亲弟,并任意涂改圣经时,他们对太平天国的同情迅速转为敌视,到1862年,不论新教或天主教,整个基督教世界都将洪秀全的神权王国视作魔鬼、异端,而本书作者却认为,洪秀全上帝教的异端思想,在很大程度上是对西方宗教界排斥上帝教,和信奉同一上帝的列强支持满清的一种逆反。同样,对于太平天国后期愈演愈烈的暴力倾向和军纪废弛,作者既予以正视,也强调系“对满清皇帝迫害中国基督徒的反抗”。

很显然,这样的观点并不符合100多年来海外太平天国运动研究的主流观点,却恰和当年呤唎的非主流观点,即认为太平天国运动是基督教起义、太平天国的异端和排外是列强帮助清廷的结果,认为太平天国的暴力是对不公正待遇、尤其宗教压迫的反抗(呤唎走得更远,基本否认太平天国宗教的异端性,否认太平天国后期的扰民行为,认为后者是“土匪”栽赃),从这个意义上讲,英文原著封面的选择,似乎也并非一种偶然的巧合。

不论是否认同本书的观点,这种从细节入手的研究方法,都值得今天研究中国近代历史的爱好者们汲取、借鉴。不仅如此,本书作者将“小历史”放到“大历史”背景中进行比较、考量,却又并不脱离“小历史”而空谈,这种思路和学风,都是颇具新意,且弥足珍贵的。

然而正如许多有幸先睹为快的海外学者所指出的,本书将太多篇幅用于描述天主教在中国的传教史,于正题不免有头重脚轻之嫌;书中过于强调太平天国运动的宗教属性,强调这场中国内战的宗教战争色彩,却忽略了更复杂的民族矛盾、经济矛盾,以及鸦片战争后遗症对岭南社会、经济的影响。当然,一来术业有专攻,,二来本书原本谈的就是“宗教与政治”,这种专注于一隅的著述风格,也未尝不是一种特色。

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